Lord Kṛṣṇa’s Wonderful Activities

Teachings of Queen Kuntī

apare vasudevasya
devakyāṁ yācito ’bhyagāt
ajas tvam asya kṣemāya
vadhāya ca sura-dviṣām

Others say that since both Vasudeva and Devakī prayed for You, You have taken Your birth as their son. Undoubtedly You are unborn, yet You take Your birth for their welfare and to kill those who are envious of the demigods.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.33

It is also said that Vasudeva and Devakī, in their previous birth as Sutapā and Pṛśni, underwent a severe type of penance to get the Lord as their son, and as a result of such austerities the Lord appeared as their son. It is already declared in the Bhagavad-gītā that the Lord appears for the welfare of all people in the world and to vanquish the asuras, or the materialistic atheists.

The Lord says:

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

“Whenever and wherever there is a decline in religious practice, O descendant of Bharata, and a predominant rise of irreligion – at that time I descend Myself.” (Bhagavad-gītā 4.7) The words dharmasya glāniḥ mean “irregularities in religion.” When there are irregularities, religion becomes polluted.

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The content provided offers an insightful exploration of Queen Kuntī’s teachings in the Śrīmad-Bhāgavatam and the Bhagavad-gītā, highlighting the appearance and purpose of Lord Krishna. As we reflect on the quote “Others say that, as Vasudeva and Devakī prayed for You, You took Your birth as their son. Undoubtedly, You are unborn, but You assume Your birth for their welfare and to kill those who are envious of the demigods.” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.33), we are led to contemplate the loving nature of the Lord and His willingness to descend into the material world to benefit humanity and eliminate irreligion.

It is interesting to note that, according to the sacred texts, Vasudeva and Devakī, in their previous life as Sutapā and Pṛśni, underwent severe penance to have the Lord as their son. As a result of these austerities, the Lord appeared as their son. This highlights the depth of the relationship between the Lord and His devotees, and how He is always willing to heed the prayers of His beloved devotees.

The Bhagavad-gītā declares that the Lord appears for the welfare of all people in the world and to annihilate the asuras, or the materialistic atheists. The passage “Whenever and wherever there is a decline in religious practice, O descendant of Bharata, and a predominant rise of irreligion – at that time I descend Myself.” (Bhagavad-gītā 4.7) reminds us of the divine commitment to restore order when religion is corrupted.

To make these teachings more applicable to our daily lives, we can reflect on recognizing the presence of the Lord in our lives and seeking His guidance in our spiritual journeys. Furthermore, by striving to act in accordance with the principles of righteousness, we can contribute to the building of a more just and harmonious society.

In summary, as we contemplate the teachings of Queen Kuntī and the sacred scriptures, we are reminded of the infinite love and mercy of the Lord and His willingness to guide us on our spiritual journey, as well as to restore order whenever irreligion prevails.

Regarding the image available on Pinterest:

“Vasudeva was shielded by the hoods of Lord Śeṣa, an expansion of the Supreme Personality of Godhead.”

This sentence refers to the moment when Vasudeva was carrying baby Krishna to protect him from Kamsa. According to tradition, Lord Śeṣa, a divine expansion of Krishna Himself, manifested as a multi-hooded umbrella over Vasudeva and the baby, providing protection during their journey. This imagery symbolizes divine preservation and assurance of divine safety even amidst the most challenging circumstances.

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Ensinamentos da Rainha Kuntī

Retornando à Nossa Consciência Original

apare vasudevasya
devakyāṁ yācito ’bhyagāt
ajas tvam asya kṣemāya
vadhāya ca sura-dviṣām

Outros dizem que, uma vez que tanto Vasudeva quanto Devakī oraram a Ti, Tu nasceste como filho deles. Sem dúvida, és não-nascido, mas nasces para o bem-estar deles e para matar aqueles que têm inveja dos semideuses.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.33

Também se diz que Vasudeva e Devakī, em seu nascimento anterior como Sutapā e Pṛṣnī, submeteram-se a severas espécies de penitências para obter o Senhor como filho. Como resultado dessas austeridades, o Senhor apareceu, de fato, como seu filho. Já se declarou na Bhagavad-gītā que o Senhor aparece para o bem-estar de todas as pessoas do mundo e para exterminar os asuras, ou os ateus materialistas.

O Senhor diz:

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e um aumento predominante de irreligião – aí, então, Eu próprio advenho” (Bhagavad-gītā 4.7). As palavras dharmasya glānir significam “irregularidades na religião”. Quando há discrepâncias, a religião fica poluída.

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O conteúdo fornecido oferece uma exploração perspicaz dos ensinamentos da Rainha Kuntī no Śrīmad-Bhāgavatam e no Bhagavad-gītā, destacando a aparição e propósito do Senhor Krishna. Enquanto refletimos sobre a citação “Outros dizem que, como Vasudeva e Devakī oraram por Você, Você tomou seu nascimento como filho deles. Sem dúvida, Você é não nascido, mas assume seu nascimento para o bem deles e para matar aqueles que são invejosos dos semideuses.” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.33), somos levados a contemplar a natureza amorosa do Senhor e Sua disposição em descer ao mundo material para beneficiar a humanidade e eliminar a irreligião.

É interessante notar que, de acordo com os textos sagrados, Vasudeva e Devakī, em sua vida anterior como Sutapā e Pṛśni, passaram por uma penitência severa para ter o Senhor como seu filho. Como resultado dessas austeridades, o Senhor apareceu como seu filho. Isso ressalta a profundidade do relacionamento entre o Senhor e Seus devotos, e como Ele está sempre disposto a atender às súplicas de Seus amados devotos.

O Bhagavad-gītā declara que o Senhor aparece para o bem-estar de todas as pessoas no mundo e para aniquilar os asuras, ou seja, os ateus materialistas. A passagem “Sempre que e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma predominância do irreligião – naquele momento Eu mesmo desço.” (Bhagavad-gītā 4.7) nos lembra do compromisso divino em restaurar a ordem quando a religião é corrompida.

Para tornar esses ensinamentos mais aplicáveis à nossa vida diária, podemos refletir sobre como reconhecer a presença do Senhor em nossas vidas e buscar Sua orientação em nossas jornadas espirituais. Além disso, ao nos esforçarmos para agir em conformidade com os princípios da retidão, podemos contribuir para a construção de uma sociedade mais justa e harmoniosa.

Em resumo, ao contemplarmos os ensinamentos de Queen Kuntī e as sagradas escrituras, somos lembrados do amor e da misericórdia infinitos do Senhor e de Sua disposição em nos guiar em nossa jornada espiritual, além de restaurar a ordem sempre que a irreligião prevalece.

Sobre a imagem disponível no Pinterest:

“Vasudeva foi protegido pelas capas de Lord Sesa, uma expansão da Suprema Personalidade de Deus.”

Essa frase refere-se ao momento em que Vasudeva estava transportando o bebê Krishna para protegê-lo de Kamsa. Segundo a tradição, Lord Sesa, uma expansão divina do próprio Krishna, se manifestou como um guarda-chuva de múltiplas capas sobre Vasudeva e o bebê, oferecendo proteção durante sua jornada. Essa imagem simboliza a preservação divina e a garantia da segurança divina mesmo em meio aos desafios mais difíceis.

Beyond Birth and Death

Teachings of Queen Kuntī

Some say that the Unborn is born for the glorification of pious kings, and others say that He is born to please King Yadu, one of Your dearest devotees. You appear in his family as sandalwood appears in the Malaya Hills.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.32

Overview:

This text provides a profound insight into the teachings of Queen Kuntī and the appearance of the Unborn Lord. It offers a comprehensive explanation of the different opinions regarding the Lord’s birth and His purpose. The inclusion of references enhances the credibility of the content.

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Birth of the Unborn:

The appearance of the Lord in this material world is bewildering and sparks various opinions about the birth of the Unborn. In the Bhagavad-gītā, the Lord Himself states that He takes birth in the material world, despite being the Lord of all creations and being unborn. This establishes the undeniable truth about His birth.

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Purpose of the Lord’s Advent:

The Lord appears by His own internal potency to reestablish the principles of religion, protect the pious, and annihilate the impious. This is the mission behind the appearance of the Unborn. Additionally, it is said that He also comes to glorify the pious King Yudhiṣṭhira and establish the kingdom of the Pāṇḍavas for the welfare of the entire world.

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Diverse Opinions and Democracy:

In the age of Kali, rulers are often impious, leading to the unhappiness of citizens. However, in democracy, citizens themselves elect their representatives, thus taking responsibility for their choices and consequences.

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Independence of the Lord:

Despite being known as Yādava, Yaduvīra, Yadunandana, among others, the Lord is always independent of such obligations. His relationship with Mahārāja Yudhiṣṭhira is to glorify the king, just as He did with King Yadu.

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Conclusion:

The Lord is likened to sandalwood growing in the Malaya Hills. Although He is unborn like the sun, He appears to fulfill His divine purposes. Just as the sun is not the sun of any particular horizon, the Lord is the father of everything that exists.

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Além do Nascimento e da Morte

Ensinamentos da Rainha Kuntī

Alguns dizem que o não-nascido nasce para a glorificação dos reis piedosos, e outros dizem que Ele nasce para comprazer o rei Yadu, um de Seus devotos mais queridos. Nasceste em Tua família assim como o sândalo nasce nas colinas da Malásia.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.32

Visão Geral:

Este texto oferece uma profunda compreensão dos ensinamentos da Rainha Kuntī e do aparecimento do Senhor não-nascido. Explora as diferentes opiniões sobre o nascimento do Senhor e o propósito de Sua vinda. Além disso, são incluídas referências para aumentar a credibilidade do conteúdo.

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Nascimento do Não-nascido:

O aparecimento do Senhor neste mundo material é desconcertante e suscita diversas opiniões sobre o nascimento do não-nascido. Na Bhagavad-gītā, o próprio Senhor afirma que Ele nasce no mundo material, apesar de ser o Senhor de todas as criações e ser não-nascido. Isso estabelece a verdade inegável sobre Seu nascimento.

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Propósito da Vinda do Senhor:

O Senhor aparece por meio de Sua própria potência interna para restabelecer os princípios da religião, proteger os piedosos e aniquilar os impiedosos. Essa é a missão por trás do aparecimento do não-nascido. Além disso, é dito que Ele também vem para glorificar o piedoso rei Yudhiṣṭhira e estabelecer o reino dos Pāṇḍavas para o bem de todo o mundo.

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Diversidade de Opiniões e Democracia:

Na era de Kali, muitas vezes os governantes são ímpios, levando à infelicidade dos cidadãos. No entanto, na democracia, os próprios cidadãos elegem seus representantes, assumindo a responsabilidade por suas escolhas e consequências.

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Independência do Senhor:

Apesar de ser conhecido como Yādava, Yaduvīra, Yadunandana, entre outros, o Senhor é sempre independente de tais obrigações. Sua relação com Mahārāja Yudhiṣṭhira é para glorificar o rei, assim como fez com o rei Yadu.

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Conclusão:

O Senhor é comparado ao sândalo que cresce nas colinas da Malásia. Embora seja não-nascido como o sol, Ele aparece para cumprir Seus propósitos divinos. Assim como o sol não é filho de nenhum horizonte, o Senhor é o pai de tudo que existe.

Fonte da imagem Pinterest.

Lord Kṛṣṇa’s Wonderful Activities

Teachings of Queen Kuntī

My dear Kṛṣṇa, Yaśodā took up a rope to bind You when You committed an offense, and Your perturbed eyes overflooded with tears, which washed the mascara from Your eyes. And You were afraid, though fear personified is afraid of You. This sight is bewildering to me.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.31

Here is another explanation of the bewilderment created by the pastimes of the Supreme Lord. The Supreme Lord is the Supreme in all circumstances, as already explained. Here is a specific example of the Lord’s being the Supreme and at the same time a plaything in the presence of His pure devotee. The Lord’s pure devotee renders service unto the Lord out of unalloyed love only, and while discharging such devotional service the pure devotee forgets the position of the Supreme Lord. The Supreme Lord also accepts the loving service of His devotees more relishably when the service is rendered spontaneously out of pure affection, without anything of reverential admiration. Generally the Lord is worshiped by the devotees in a reverential attitude, but the Lord is meticulously pleased when the devotee, out of pure affection and love, considers the Lord to be less important than himself. The Lord’s pastimes in the original abode, Goloka Vṛndāvana, are exchanged in that spirit. The friends of Kṛṣṇa consider Him one of them. They do not consider Him to be of reverential importance. The parents of the Lord (who are all pure devotees) consider Him a child only. The Lord accepts the chastisements of the parents more cheerfully than the prayers of the Vedic hymns. Similarly, He accepts the reproaches of His fiancées more palatably than the Vedic hymns. When Lord Kṛṣṇa was present in this material world to manifest His eternal pastimes of the transcendental realm Goloka Vṛndāvana as an attraction for the people in general, He displayed a unique picture of subordination before His foster mother, Yaśodā. The Lord, in His naturally childish playful activities, used to spoil the stocked butter of mother Yaśodā by breaking the pots and distributing the contents to His friends and playmates, including the celebrated monkeys of Vṛndāvana, who took advantage of the Lord’s munificence. Mother Yaśodā saw this, and out of her pure love she wanted to make a show of punishment for her transcendental child. She took a rope and threatened the Lord that she would tie Him up, as is generally done in the ordinary household. Seeing the rope in the hands of mother Yaśodā, the Lord bowed down His head and began to weep just like a child, and tears rolled down His cheeks, washing off the black ointment smeared about His beautiful eyes. This picture of the Lord is adored by Kuntīdevī because she is conscious of the Lord’s supreme position. He is feared often by fear personified, yet He is afraid of His mother, who wanted to punish Him just in an ordinary manner. Kuntī was conscious of the exalted position of Kṛṣṇa, whereas Yaśodā was not. Therefore Yaśodā’s position was more exalted than Kuntī’s. Mother Yaśodā got the Lord as her child, and the Lord made her forget altogether that her child was the Lord Himself. If mother Yaśodā had been conscious of the exalted position of the Lord, she would certainly have hesitated to punish the Lord. But she was made to forget this situation because the Lord wanted to make a complete gesture of childishness before the affectionate Yaśodā. This exchange of love between the mother and the son was performed in a natural way, and Kuntī, remembering the scene, was bewildered, and she could do nothing but praise the transcendental filial love. Indirectly mother Yaśodā is praised for her unique position of love, for she could control even the all-powerful Lord as her beloved child. (…) 

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Ensinamentos da Rainha Kuntī

As Atividades Maravilhosas do Senhor Kṛṣṇa

Meu querido Kṛṣṇa, Yaśodā pegou uma corda para atar-Te quando fizeste uma travessura, e Teus olhos perturbados inundaram-se de lágrimas, as quais lavaram o maquiagem de Teus olhos. E estavas temeroso, embora até mesmo o medo personificado tenha medo de Ti. Essa visão é desconcertante para mim.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.31

Eis outra explicação sobre a confusão causada pelos passatempos do Senhor Supremo. O Senhor Supremo é o Supremo em todas as circunstâncias, como já se explicou. Aqui está um exemplo específico de que o Senhor é o Supremo e, ao mesmo tempo, um brinquedo na presença de Seu devoto puro. O devoto puro presta serviço ao Senhor apenas por amor imaculado e, enquanto desempenha esse serviço devocional, esquece a posição do Senhor Supremo. O Senhor Supremo também aceita com mais gosto o serviço amoroso de Seus devotos quando esse serviço é prestado com atitude espontânea, por afeição pura, sem nem um pouco de admiração reverencial. Geralmente, o Senhor é adorado pelos devotos numa atitude reverencial. Mas Ele fica mais satisfeito quando o devoto, por afeição e amor puros, O considera como menos importante que ele mesmo. Os passatempos do Senhor, na morada original de Goloka Vṛndāvana, são intercambiados nesse espírito. Os amigos de Kṛṣṇa consideram-nO como um deles. Eles não O consideram como sendo de importância reverencial. Os pais do Senhor (que são todos devotos puros) consideram-nO apenas como uma criança. O Senhor aceita os castigos de Seus pais mais alegremente que as orações dos hinos védicos. De modo semelhante, Ele aceita as repreensões de Suas noivas mais saborosamente que os hinos védicos. Quando o Senhor Kṛṣṇa esteve presente neste mundo material, para manifestar Seus passatempos eternos do reino transcendental de Goloka Vṛndāvana, como uma atração para as pessoas em geral, Ele revelou um quadro único de subordinação diante de Sua mãe adotiva, Yaśodā. O Senhor, em Suas atividades brincalhonas naturalmente infantis, costumava estragar a manteiga que mãe Yaśodā mantinha em estoque, quebrando os potes e distribuindo o conteúdo a Seus amigos e companheiros de folguedos, incluindo os célebres macacos de Vṛndāvana, que se aproveitavam da munificência do Senhor. Mãe Yaśodā viu isso e, por seu amor puro, quis fazer uma encenação de castigo para seu filho transcendental. Ela pegou uma corda e ameaçou amarrá-lO, assim como geralmente fazem os chefes de família comuns. Vendo a corda nas mãos de mãe Yaśodā, o Senhor inclinou Sua cabeça e começou a chorar como uma criança, e lágrimas rolaram por Suas bochechas, lavando o unguento negro de Seus belos olhos. Este retrato do Senhor é adorado por Kuntīdevī, porque ela é consciente da posição suprema do Senhor. Embora seja frequentemente temido pelo medo personificado, Ele teme Sua mãe, que quis simplesmente castigá-lO, como se faz habitualmente. Kuntī estava consciente da posição elevada de Kṛṣṇa, ao passo que Yaśodā não estava. Portanto, a posição de Yaśodā era mais elevada que a de Kuntī. Mãe Yaśodā obteve o Senhor como seu filho, e o Senhor fê-la esquecer-se completamente de que Ele era o próprio Senhor. Se mãe Yaśodā fosse consciente da posição elevada do Senhor, certamente teria hesitado em castigá-lO. O Senhor, porém, fez com que ela esquecesse tal fato, porque queria comportar-Se exatamente como uma criança diante da afetuosa Yaśodā. Esse intercâmbio de amor entre a mãe e o filho foi executado de maneira natural, e Kuntī, lembrando-se da cena, ficou desconcertada. Ela não pôde fazer nada além de louvar o amor filial transcendental. Indiretamente, mãe Yaśodā é louvada por sua posição única de amor, pois ela pôde controlar mesmo o Senhor Todo-poderoso, como seu amado filho. (…)

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The Vital Force of the Universe

Teachings of Queen Kuntī

Of course it is bewildering, O soul of the universe, that You work, though You are inactive, and that You take birth, though You are the vital force and the unborn. You Yourself descend among animals, men, sages, and aquatics. Verily, this is bewildering.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.30

The transcendental pastimes of the Lord are not only bewildering but also apparently contradictory. In other words, they are all inconceivable to the limited thinking power of the human being. The Lord is the all-prevailing Supersoul of all existence, and yet He appears in the form of a boar among the animals, in the form of a human being as Rāma, Kṛṣṇa, etc., in the form of a ṛṣi like Nārāyaṇa, and in the form of an aquatic like a fish. Yet it is said that He is unborn, and He has nothing to do. In the śruti-mantra it is said that the Supreme Brahman has nothing to do. No one is equal to or greater than Him. He has manifold energies, and everything is performed by Him perfectly by automatic knowledge, strength, and activity. All these statements prove without any question that the Lord’s activities, forms, and deeds are all inconceivable to our limited thinking power, and because He is inconceivably powerful, everything is possible in Him. Therefore no one can calculate Him exactly; every action of the Lord is bewildering to the common man. He cannot be understood by the Vedic knowledge, but He can be easily understood by the pure devotees because they are intimately related with Him. The devotees therefore know that although He appears among the animals, He is not an animal or a man or a ṛṣi or a fish. He is eternally the Supreme Lord, in all circumstances. (…) 

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A Força Vital do Universo

Ensinamentos da Rainha Kuntī

É realmente desconcertante, ó alma do universo, que trabalhes, embora sejas inativo, e que nasças, embora sejas a força vital e o não-nascido. Tu apareces pessoalmente entre animais terrestres, aves, homens, sábios e seres aquáticos. Na verdade, isso é desconcertante.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.30

Os passatempos transcendentais do Senhor são não apenas desconcertantes, como também aparentemente contraditórios. Em outras palavras, todos eles são inconcebíveis para o limitado poder de pensamento do ser humano. O Senhor é a todo predominante Superalma de toda existência, e, todavia, Ele aparece sob a forma de um javali entre os animais; sob a forma de um ser humano como Rāma, Kṛṣṇa etc.; sob a forma de um ṛṣi como Nārāyana e sob a forma de um ser aquático como um peixe. Todavia, é dito que Ele é não-nascido e que nada tem a fazer. No śruti-mantra, afirma-se que o Brahman Supremo nada tem a fazer. Ninguém é igual ou superior a Ele. Ele tem energias múltiplas e executa tudo perfeitamente, através de conhecimento, força e atividade automáticos. Todas essas afirmações provam, sem nenhuma dúvida, que as atividades, formas e feitos do Senhor são todos inconcebíveis para nosso limitado poder de pensamento. E porque Ele é inconcebivelmente poderoso, tudo é possível nEle. Portanto, ninguém pode avaliá-lO exatamente; todas as ações do Senhor são desconcertantes para o homem comum. Ele não pode ser compreendido através do conhecimento védico, mas pode ser facilmente entendido pelos devotos puros que estão intimamente relacionados com Ele. Portanto, os devotos sabem que, embora apareça entre os animais, Ele não é um animal, nem um homem, nem um ṛṣi, nem um peixe. Ele é eternamente o Senhor Supremo em todas as circunstâncias. (…)

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Fonte da imagem Pinterest.

Bewildering Pastimes

Teachings of Queen Kuntī

O Lord, no one can understand Your transcendental pastimes, which appear to be human and so are misleading. You have no specific object of favor, nor do You have any object of envy. People only imagine that You are partial.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.29

The Lord’s mercy upon the fallen souls is equally distributed. He has no one as the specific object of hostility. The very conception of the Personality of Godhead as a human being is misleading. His pastimes appear to be exactly like a human being’s, but actually they are transcendental and without any tinge of material contamination. He is undoubtedly known as partial to His pure devotees, but in fact He is never partial, as much as the sun is never partial to anyone. By utilizing the sun rays, sometimes even the stones become valuable, whereas a blind man cannot see the sun, although there are enough sun rays before him. Darkness and light are two opposite conceptions, but this does not mean that the sun is partial in distributing its rays. The sun rays are open to everyone, but the capacities of the receptacles differ. Foolish people think that devotional service is flattering the Lord to get special mercy. Factually the pure devotees who are engaged in the transcendental loving service of the Lord are not a mercantile community. A mercantile house renders service to someone in exchange for values. The pure devotee does not render service unto the Lord for such exchange, and therefore the full mercy of the Lord is open for him. Suffering and needy men, inquisitive persons, or philosophers make temporary connections with the Lord to serve a particular purpose. When the purpose is served, there is no more relation with the Lord. A suffering man, if he is pious at all, prays to the Lord for his recovery. But as soon as the recovery is over, in most cases the suffering man no longer cares to keep any connection with the Lord. The mercy of the Lord is open for him, but he is reluctant to receive it. That is the difference between a pure devotee and a mixed devotee. Those who are completely against the service of the Lord are considered to be in abject darkness; those who ask for the Lord’s favor only at the time of necessity are partial recipients of the mercy of the Lord; and those who are cent-percent engaged in the service of the Lord are full recipients of the mercy of the Lord. Such partiality in receiving the Lord’s mercy is relative to the recipient, and it is not due to the partiality of the all-merciful Lord. (…) 

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Ensinamentos da Rainha Kuntī

Passatempos Desconcertantes

Ó Senhor, ninguém pode entender Teus passatempos transcendentais, que parecem ser humanos e são tão desconcertantes! A Ti, ninguém é objeto especial de favores, nem tens algum objeto de inveja. As pessoas apenas imaginam que Tu és parcial.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.29

A misericórdia do Senhor para com as almas caídas é distribuída igualmente. Ninguém é para Ele objeto especial de hostilidade. A própria concepção da Personalidade de Deus como um ser humano é desconcertante. Seus passatempos parecem ser exatamente como os de um ser humano, mas, na verdade, eles são transcendentais e sem nenhum vestígio de contaminação material. Ele é, sem dúvida, conhecido como parcial para com Seus devotos puros. Mas, na verdade, Ele nunca é parcial, assim como o sol não é parcial com ninguém. Pela influência dos raios do Sol, às vezes até mesmo as pedras se tornam preciosas, ao passo que um homem cego não pode ver o Sol, embora haja suficientes raios-de-sol diante dele. Escuridão e luz são duas concepções opostas, mas isso não significa que o Sol seja parcial na distribuição de seus raios. Os raios do Sol estão disponíveis para todos, mas as capacidades dos receptadores diferem. Os tolos pensam que serviço devocional seja adular o Senhor para obter misericórdia especial. Na verdade, os devotos puros, que estão ocupados em serviço transcendental amoroso ao Senhor, não são uma comunidade mercantil. Uma casa comercial presta serviços em troca de valores. Mas os devotos puros do Senhor não agem com essa consciência e, por isso, recebem a misericórdia total do Senhor. Homens sofredores e necessitados, pessoas curiosas ou filósofos estabelecem contato temporário com o Senhor, por propósitos particulares. Quando o objetivo é atingido, cessa a relação com o Senhor. Um homem que está sofrendo, caso seja realmente piedoso, ora ao Senhor por sua recuperação. Mas, tão logo se recupere, na maioria dos casos, não tem mais interesse em manter qualquer contato com o Senhor. A misericórdia do Senhor esta à sua disposição, mas ele reluta em aceitá-la. Essa é a diferença entre o devoto puro e o devoto misto. Aqueles que se opõem completamente ao serviço devocional ao Senhor são considerados como estando em abjeta escuridão; aqueles que pedem o favor do Senhor apenas em momentos de necessidade são recipientes parciais da Sua misericórdia, e aqueles que estão cem por cento ocupados no serviço ao Senhor são recipientes completos da misericórdia do Senhor. Essa parcialidade no recebimento da misericórdia do Senhor é relativa ao recipiente e não significa que o Senhor todo-misericordioso seja parcial. (…)

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The Touch of Superior Energy

Teachings of Queen Kuntī

My Lord, I consider Your Lordship to be eternal time, the supreme controller, without beginning and end, the all-pervasive one. In distributing Your mercy, You are equal to everyone. The dissensions between living beings are due to social intercourse.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.28

Kuntīdevī knew that Kṛṣṇa was neither her nephew nor an ordinary family member of her paternal house. She knew perfectly well that Kṛṣṇa is the primeval Lord who lives in everyone’s heart as the Supersoul, Paramātmā. Another name of the Paramātmā feature of the Lord is kāla, or eternal time. Eternal time is the witness of all our actions, good and bad, and thus resultant reactions are destined by Him. It is no use saying that we do not know why we are suffering. We may forget the misdeed for which we may suffer at this present moment, but we must remember that Paramātmā is our constant companion and therefore He knows everything – past, present, and future. And because the Paramātmā feature of Lord Kṛṣṇa destines all actions and reactions, He is the supreme controller also. Without His sanction not a blade of grass can move. The living beings are given as much freedom as they deserve, and misuse of that freedom is the cause of suffering. The devotees of the Lord do not misuse their freedom, and therefore they are the good sons of the Lord. Others, who misuse freedom, are put into miseries destined by the eternal kāla. The kāla offers the conditioned souls both happiness and miseries. It is all predestined by eternal time. As we have miseries uncalled for, so we may have happiness also without being asked, for they are all predestined by kāla. No one is therefore either an enemy or friend of the Lord. Everyone is suffering and enjoying the result of his own destiny. This destiny is made by the living beings in course of social intercourse. Everyone here wants to lord it over the material nature, and thus everyone creates his own destiny under the supervision of the Supreme Lord. He is all-pervading and therefore He can see everyone’s activities. And because the Lord has no beginning or end, He is known also as the eternal time, kāla. (…) 

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Os deuses oram a Devaki e ao Senhor em seu ventre.

Ensinamentos da Rainha Kuntī

O Toque da Energia Superior

Meu Senhor, eu Te considero o tempo eterno, o controlador supremo, sem começo ou fim, o onipenetrante. És igual para com todos ao distribuir Tua misericórdia. As dissenções entre os seres vivos devem-se ao convívio social.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.28

Kuntīdevī sabia que Kṛṣṇa não era nem seu sobrinho, nem um membro familiar comum de sua casa paterna. Ela sabia perfeitamente bem que Kṛṣṇa é o Senhor primordial, que mora no coração de todos como a Superalma, Paramātmā. Outro nome do aspecto Paramātmā do Senhor é kālā, ou tempo eterno. O tempo eterno é testemunha de todas as nossas ações, boas e más. Assim, as reações resultantes são conferidas por Ele. Não adianta nada dizermos que não sabemos por que é que estamos sofrendo. Pode ser que tenhamos esquecido a má ação pela qual sofremos no presente momento, mas devemos lembrar que Paramātmā é nosso companheiro constante, e, portanto, Ele conhece tudo – passado, presente e futuro. E porque o aspecto Paramātmā do Senhor Kṛṣṇa determina todas as ações e reações, Ele também é o controlador supremo. Sem Sua sanção nem uma folha de grama se move. Os seres vivos recebem tanta liberdade quanto merecem, e o abuso dessa liberdade é a causa do sofrimento. Os devotos do Senhor não abusam de sua liberdade, e, portanto, são os bons filhos do Senhor. Outros, que abusam de sua liberdade, são postos em misérias, determinadas pelo kālā, tempo eterno. O kālā oferece às almas condicionadas tanto felicidade quanto misérias. Tudo é predestinado pelo tempo eterno. Assim como padecemos de misérias que não desejamos, da mesma forma, podemos também desfrutar de felicidade inesperada, pois todas elas são predestinadas pelo kālā. Portanto, ninguém é amigo ou inimigo do Senhor. Todos estão sofrendo ou desfrutando do resultado de seu próprio destino. Este destino é feito pelos seres vivos, no decorrer do convívio social. Aqui, todos querem assenhorear-se da natureza material, e, assim, todos criam seu próprio destino, sob a supervisão do Senhor Supremo. Ele é onipenetrante, e, portanto, pode ver as atividades de todos. E porque o Senhor não tem começo nem fim, Ele também é conhecido como o tempo eterno, ou kālā. (…)

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Sobre a imagem:
Os deuses oram a Devaki e ao Senhor em seu ventre.
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The Property of the Impoverished

Teachings of Queen Kuntī

My obeisances are unto You, who are the property of the materially impoverished. You have nothing to do with the actions and reactions of the material modes of nature. You are self-satisfied, and therefore You are the most gentle and are master of the monists.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.27

A living being is finished as soon as there is nothing to possess. Therefore a living being cannot be, in the real sense of the term, a renouncer. A living being renounces something for gaining something more valuable. A student sacrifices his childish proclivities to gain better education. A servant gives up his job for a better job. Similarly, a devotee renounces the material world not for nothing but for something tangible in spiritual value. Śrīla Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, and Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī and others gave up their worldly pomp and prosperity for the sake of the service of the Lord. They were big men in the worldly sense. The Gosvāmīs were ministers in the government service of Bengal, and Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī was the son of a big zamīndār of his time. But they left everything to gain something superior to what they previously possessed. The devotees are generally without material prosperity, but they have a very secret treasure-house in the lotus feet of the Lord. There is a nice story about Śrīla Sanātana Gosvāmī. He had a touchstone with him, and this stone was left in a pile of refuse. A needy man took it, but later on wondered why the valuable stone was kept in such a neglected place. He therefore asked Sanātana Gosvāmī for the most valuable thing, and then he was given the holy name of the Lord. Akiñcana means “one who has nothing to give materially.” A factual devotee, or mahātmā, does not give anything material to anyone, because he has already left all material assets. He can, however, deliver the supreme asset, namely the Personality of Godhead, because He is the only property of a factual devotee. The touchstone of Sanātana Gosvāmī, which was thrown in the rubbish, was not the property of the Gosvāmī, otherwise it would not have been kept in such a place. This specific example is given for the neophyte devotees just to convince them that material hankerings and spiritual advancement go ill together. Unless one is able to see everything as spiritual in relation with the Supreme Lord, one must always distinguish between spirit and matter. A spiritual master like Śrīla Sanātana Gosvāmī, although personally able to see everything as spiritual, set this example for us only because we have no such spiritual vision. (…) 

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Ensinamentos da Rainha Kuntī

A Propriedade dos Empobrecidos

Minhas reverências são para Ti, aquele que é a propriedade dos materialmente empobrecidos e que não possui qualquer ligação com as ações e reações dos modos materiais da natureza. Tu és autossatisfeito, o mais amável e também o mestre dos monistas.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.27

Um ser vivo sente-se acabado logo que não haja nada para possuir. Portanto, o ser vivo não pode ser, no verdadeiro sentido do termo, um renunciante. Renuncia-se a algo para ganhar algo mais valioso, O estudante sacrifica suas tendências infantis para obter melhor educação. Um servo abandona seu trabalho por um trabalho melhor. De modo semelhante, um devoto não renuncia ao mundo material a troco de nada, mas por algo de valor espiritual tangível. Śrīla Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Śrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī e outros abandonaram sua pompa e prosperidade mundanas por causa do serviço ao Senhor. Eles eram grandes homens, no sentido mundano. Os Gosvāmīs eram ministros a serviço do governo da Bengala, e Śrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī era o filho de um grande zamīndār daquela época. Mas eles deixaram tudo para ganhar algo superior aquilo que possuíam anteriormente. Os devotos geralmente não têm prosperidade material, mas têm um tesouro secreto aos pés de lótus do Senhor. Há uma bela história sobre Śrīla Sanātana Gosvāmī. Ele tinha consigo uma pedra filosofal e a deixou num monte de lixo. Um homem necessitado a pegou, mas depois se maravilhou por que uma pedra filosofal fosse mantida em lugar tão desprezível. Pediu, então, a Sanātana Gosvāmī a coisa mais valiosa e recebeu o santo nome do Senhor. Akiñcana significa “aquele que não tem nada para dar materialmente”. Um devoto verdadeiro, ou mahātmā, não tem nada de material a oferecer a alguém, porque já deixou todos os bens materiais. Ele pode, contudo, dar o bem supremo, a saber, a Personalidade de Deus, porque o Senhor é a única propriedade de um devoto verdadeiro. A pedra filosofal de Sanātana Gosvāmī, que havia sido atirada ao lixo, não era propriedade do Gosvāmī, caso contrário não teria sido mantida em tal lugar. Este exemplo específico é dado para os devotos neófitos, apenas para convencê-los de que os anseios materiais e o avanço espiritual não se combinam bem. A menos que alguém seja capaz de ver tudo como espiritual, em relação com o Senhor Supremo, deve sempre distinguir entre matéria e espírito. Um mestre espiritual como Śrīla Sanātana Gosvāmī, embora pessoalmente capaz de ver tudo espiritualmente, estabeleceu este exemplo para nós, porque não temos essa visão espiritual. (…)

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Decreasing the Fever of Illusion

Teachings of Queen Kuntī

My Lord, Your Lordship can easily be approached, but only by those who are materially exhausted. One who is on the path of [material] progress, trying to improve himself with respectable parentage, great opulence, high education, and bodily beauty, cannot approach You with sincere feeling.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.26

Being materially advanced means taking birth in an aristocratic family and possessing great wealth, an education, and attractive personal beauty. All materialistic men are mad after possessing all these material opulences, and this is known as the advancement of material civilization. But the result is that by possessing all these material assets one becomes artificially puffed up, intoxicated by such temporary possessions. Consequently, such materially puffed up persons are incapable of uttering the holy name of the Lord by addressing Him feelingly, “O Govinda, O Kṛṣṇa.” It is said in the śāstras that by once uttering the holy name of the Lord, the sinner gets rid of a quantity of sins that he is unable to commit. Such is the power of uttering the holy name of the Lord. There is not the least exaggeration in this statement. Actually the Lord’s holy name has such powerful potency. But there is a quality to such utterances also. It depends on the quality of feeling. A helpless man can feelingly utter the holy name of the Lord, whereas a man who utters the same holy name in great material satisfaction cannot be so sincere. A materially puffed up person may utter the holy name of the Lord occasionally, but he is incapable of uttering the name in quality. Therefore, the four principles of material advancement, namely (1) high parentage, (2) good wealth, (3) high education, and (4) attractive beauty, are, so to speak, disqualifications for progress on the path of spiritual advancement. The material covering of the pure spirit soul is an external feature, as much as fever is an external feature of the unhealthy body. The general process is to decrease the degree of the fever and not to aggravate it by maltreatment. Sometimes it is seen that spiritually advanced persons become materially impoverished. This is no discouragement. On the other hand, such impoverishment is a good sign as much as the falling of temperature is a good sign. The principle of life should be to decrease the degree of material intoxication which leads one to be more and more illusioned about the aim of life. Grossly illusioned persons are quite unfit for entrance into the kingdom of God. (…) 

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Fonte: krishnalilas.com 2023

Ensinamentos da Rainha Kuntī

Diminuindo a Febre da Ilusão

Meu Senhor, ó Onipotente! Podes ser alcançado facilmente, mas apenas por aqueles que estão materialmente esgotados. Quem está no caminho do progresso material, tentando aprimorar-se com parentesco respeitável, grande opulência, educação elevada e beleza corpórea, não pode aproximar-se de Ti com sentimento sincero.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.26

Ser materialmente avançado significa nascer em família aristocrática e possuir grande riqueza, educação e atrativa beleza pessoal. Todos os homens materialistas estão loucos por possuir essas opulências materiais, e isso é conhecido como progresso na civilização material. Mas o resultado é que por possuir todos esses bens materiais a pessoa torna-se artificialmente arrogante, intoxicada por tais posses temporárias. Consequentemente, essas pessoas materialmente arrogantes são incapazes de pronunciar o santo nome do Senhor, dirigindo-se a Ele com sentimento: “Ó Govinda! Ó Kṛṣṇa!” Nos śāstras, se diz que, por pronunciar uma vez o santo nome do Senhor, o pecador se livra de uma maior quantidade de pecados que possa cometer. Este é o poder de pronunciar o santo nome do Senhor. Não há o mínimo exagero nessa afirmação. De fato, o santo nome do Senhor possui essa potência magnífica. Mas também há uma qualidade para esse cantar, e isso depende da qualidade do sentimento. Um homem desamparado pode pronunciar com sentimento o santo nome do Senhor, ao passo que outro que pronuncie o mesmo santo nome em meio a grande satisfação material não pode ser tão sincero. Uma pessoa materialmente arrogante pode pronunciar o santo nome do Senhor ocasionalmente, mas é incapaz de pronunciá-lo com qualidade. Portanto, os quatro princípios do avanço material, a saber: 1) alto parentesco, 2) grande riqueza, 3) educação elevada e 4) beleza atrativa são, por assim dizer, desqualificações para o avanço espiritual. A cobertura material da alma espiritual pura é um aspecto externo, assim como a febre é um aspecto externo do corpo enfermo. O processo geral é diminuir o grau da febre, e não o agravar com exageros. Às vezes, se vê que pessoas espiritualmente avançadas se tornam materialmente pobres. Isso nada tem de desencorajador. Pelo contrário, esse empobrecimento é tão bom sinal quanto a queda de temperatura é um bom sinal para o doente. O princípio vital deve ser diminuir o grau de intoxicação material, que nos ilude cada vez mais a respeito da meta da vida. Pessoas grosseiramente iludidas são completamente incapazes de entrar no reino de Deus. (…)

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Let There Be Calamities

Teachings of Queen Kuntī

I wish that all those calamities would happen again and again so that we could see You again and again, for seeing You means that we will no longer see repeated births and deaths.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.25

Generally, the distressed, the needy, the intelligent, and the inquisitive who have performed some pious activities worship or begin to worship the Lord. Others, who are thriving on misdeeds only, regardless of status, cannot approach the Supreme due to being misled by the illusory energy. Therefore, for a pious person, if there is some calamity there is no other alternative than to take shelter of the lotus feet of the Lord. Constantly remembering the lotus feet of the Lord means preparing for liberation from birth and death. Therefore, even though there are so-called calamities, they are welcome because they give us an opportunity to remember the Lord, which means liberation.

One who has taken shelter of the lotus feet of the Lord, which are accepted as the most suitable boat for crossing the ocean of nescience, can achieve liberation as easily as one leaps over the holes made by the hooves of a calf. Such persons are meant to reside in the abode of the Lord, and they have nothing to do with a place where there is danger in every step. (…) 

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Que Aconteçam Calamidades

Ensinamentos da Rainha Kuntī

Desejo que todas essas calamidades aconteçam repetidamente, para que possamos ver-Te continuamente, pois ver-Te significa que não veremos mais repetidos nascimentos e mortes.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.25

De modo geral, o aflito, o necessitado, o inteligente e o curioso que executaram algumas atividades piedosas adoram, ou começam a adorar, o Senhor. Outros, que estão apenas acumulando más ações, não importa qual seja seu status, não podem aproximar-se do Supremo, devido a estarem desencaminhados pela energia ilusória. Portanto, para o piedoso, se alguma calamidade acontece, não lhe sobra alternativa senão refugiar-se aos pés de lótus do Senhor. Lembrança constante dos pés de lótus do Senhor significa preparar-se para se libertar de nascimentos e mortes. Portanto, muito embora haja assim chamadas calamidades, elas são bem-vindas, porque nos dão a oportunidade de nos lembrarmos do Senhor, o que proporciona a libertação.

Quem se refugia nos pés de lótus do Senhor, que são aceitos como o barco mais adequado para cruzar o oceano de ignorância, pode alcançar a libertação tão facilmente como se saltam as pegadas de um bezerro. Tais pessoas residirão na morada do Senhor, e não possuem qualquer ligação com lugares onde há perigos a cada passo. (…)

https://vedabase.io/pt-br/library/tqk/8/

QUALIFICATIONS, INSTRUCTIONS, RULES AND REGULATIONS FOR A DEVOTEE

A candidate for spiritual advancement must be nonviolent, must follow in the footsteps of great ācāryas, must always remember the nectar of the pastimes of the Supreme Personality of Godhead, must follow the regulative principles without material desire and, while following the regulative principles, should not blaspheme others. A devotee should lead a very simple life and not be disturbed by the duality of opposing elements. He should learn to tolerate them.

Śrīmad-Bhāgavatam 4.22.24

Purport

The devotees are actually saintly persons, or sādhus. The first qualification of a sādhu, or devotee, is ahiṁsā, or nonviolence. Persons interested in the path of devotional service, or in going back home, back to Godhead, must first practice ahiṁsā, or nonviolence. A sādhu is described as titikṣavaḥ kāruṇikāḥ (SB 3.25.21). A devotee should be tolerant and should be very much compassionate toward others. For example, if he suffers personal injury, he should tolerate it, but if someone else suffers injury, the devotee need not tolerate it. The whole world is full of violence, and a devotee’s first business is to stop this violence, including the unnecessary slaughter of animals. A devotee is the friend not only of human society but of all living entities, for he sees all living entities as sons of the Supreme Personality of Godhead. He does not claim himself to be the only son of God and allow all others to be killed, thinking that they have no soul. This kind of philosophy is never advocated by a pure devotee of the Lord. Suhṛdaḥ sarva-dehinām: a true devotee is the friend of all living entities. Kṛṣṇa claims in Bhagavad-gītā to be the father of all species of living entities; consequently the devotee of Kṛṣṇa is always a friend of all. This is called ahiṁsā. Such nonviolence can be practiced only when we follow in the footsteps of great ācāryas. Therefore, according to our Vaiṣṇava philosophy, we have to follow the great ācāryas of the four sampradāyas, or disciplic successions.

Trying to advance in spiritual life outside the disciplic succession is simply ludicrous. It is said, therefore, ācāryavān puruṣo veda: one who follows the disciplic succession of ācāryas knows things as they are (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2). Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: [MU 1.2.12] in order to understand the transcendental science, one must approach the bona fide spiritual master. The word smṛtyā is very important in spiritual life. Smṛtyā means remembering Kṛṣṇa always. Life should be molded in such a way that one cannot remain alone without thinking of Kṛṣṇa. We should live in Kṛṣṇa so that while eating, sleeping, walking and working we remain only in Kṛṣṇa. Our Kṛṣṇa consciousness society recommends that we arrange our living so that we can remember Kṛṣṇa. In our ISKCON society the devotees, while engaged in making Spiritual Sky incense, are also hearing about the glories of Kṛṣṇa or His devotees. The śāstra recommends, smartavyaḥ satataṁ viṣṇuḥ: Lord Viṣṇu should be remembered always, constantly. Vismartavyo na jātucit: Viṣṇu should never be forgotten. That is the spiritual way of life. Smṛtyā. This remembrance of the Lord can be continued if we hear about Him constantly. It is therefore recommended in this verse: mukundācaritāgrya-sīdhunā. Sīdhu means “nectar.” To hear about Kṛṣṇa from Śrīmad-Bhāgavatam or Bhagavad-gītā or similar authentic literature is to live in Kṛṣṇa consciousness. Such concentration in Kṛṣṇa consciousness can be achieved by persons who are strictly following the rules and regulative principles. We have recommended in our Kṛṣṇa consciousness movement that a devotee chant sixteen rounds on beads daily and follow the regulative principles. That will help the devotee be fixed in his spiritual advancement in life. (…)

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